Глобус Иерусалима

суббота, 30 мая 2020 г.

Византийская фреска в Никольском иерусалимском монастыре


Из археологического отчета[1]: «Во время разового посещения южной апсиды, которое стало возможным во время раскопок, местное духовенство сообщило археологам, что часть фрески, изображающей жизнь святого Николая, была обнаружена несколько лет назад на южной стене, когда несколько слоев штукатурки, накопившихся за последние десятилетия или века, были удалены со стен апсиды. Картина занимает большую часть стены и сохранилась до карниза, от которого начинается купол апсиды. Первоначально фреска, вероятно, продолжалась и на куполе. Поверхность фрески и слой штукатурки под ней преднамеренно изрыты сколами - для нанесения следующих слоев штукатурки. Фреска разделена на четыре отдельные панели, обрамленные красными рамками: на верхней левой панели изображен Николай, проводящий службу; в правой верхней части: Николая рукополагают во епископа; в левом нижнем углу: Николай освобождает трех военачальников из заключения по ложным обвинениям; на нижней правой панели: Николай спасает от казни трех невинных граждан».
Иконографию считают византийской, отражающей византийские житийные и иконописные традиции, сравнивают с иконой XII в. из синайского монастыря Св. Екатерины, предположительно датируют периодом крестоносцев.



Фреска в Никольском

Синайская икона
Клейма на иконе (слева направо): 1. Рождество св. Николая. 2. Приведение во учение. 3. Поставление в диаконы. 4. Поставление в иереи. 5. Литургия св. Николая. 6. Чудо о корабельниках. 7. Три военачальника в темнице. 8. Явление свт. Николая во сне епарху Евлавию 9.Явление свт. Николая во сне царю Константину. 10. Три военачальника перед царем Константином. 11. Три военачальника благодарят свт. Николая. 12. Посечение древа. 13. Избавление Василия от сарацин. 14. Возвращение Василия домой. 15. Спасение трех мужей от казни. 16. Преставление свт. Николая
Итак, вероятней всего, иерусалимская церковь Св. Николая была расписана в период, когда ей владели грузины (начиная с Салах ад-Дина, по предположению Д. Прингла, т. е. с 80-х XII в.).

Напомню, что монастырь св. Екатерины на Синае - место грузинского присутствия и грузинской литературной школы, тесно связанной с иерусалимским Крестовым монастырем. К тому же фрески из Никольского монастыря хорошо бы сравнить с сохранившимися на территории Грузии. Например, в монастыре Николая Чудотворца в Кинцвиси в церкви Св. Николая «представлен самый ранний из сохранившихся в груз. искусстве житийных циклов свт. Николая. Большое количество сцен и их размещение в основном объеме храма (в центральных сводах и на стенах зап. рукава, а также в межрукавных пространствах) связаны с посвящением кафоликона свт. Николаю <…>. Роспись сохранилась плохо, большинство сцен погибло, однако принцип их распределения достаточно ясен. По мнению специалистов, изначально в храме было представлено не менее 20 сцен из Жития свт. Николая. Читаются «Крещение свт. Николая», «Рукоположение в священнический сан», «Низвержение идолов», «Свт. Николай спасает от казни трех воинов, невинно осужденных», «Спасение троих детей», «Чудо на море», «Благодарение троих воинов за спасение» (?), «Явление свт. Николая имп. Константину I Великому во сне» и др.» (ПЭ, Кинцвиси, автор статьи Б. Кудава).
Кафоликон Николая Чудотворца - одна из трех церквей на территории монастыря, и не самая ранняя, - датируют началом XIII в. На фресках изображены ктиторы: царь Грузии Георгий III, его дочь царица Тамар, ее сына царевич Георгий IV Лаша, а также мцигнобартухуцеси (первый везир) еп. Чкондидский Антон… Вот здесь я обнаружила иерусалимский след!




Автор фотографий: zavar-vera

Портреты ктиторов под кинцвисским ангелом, можно различить Георгия и Тамар


«На южной стене с моделью храма в руках изображен ктитор, еп. Чкондидский Антон (Глонистависдзе), предстоящий поясному образу свт. Николая, которого первый везир особо почитал. Считается, что он принял непосредственное участие в посвящении кафоликона святителю. Объяснение этому находят в биографии мцигнобартухуцеси: когда еп. Антон подвергся несправедливому притеснению со стороны католикоса-патриарха всей Грузии Михаила IV (Мирианисдзе) (1178-1187), был созван церковный Собор, на который из Иерусалима был приглашен бывший католикос-патриарх Грузии Николай I (Гулаберисдзе) (50-е гг. XII в.) (его небесный покровитель - свт. Николай), и благодаря его авторитету еп. Антон был оправдан» (ПЭ).
В Иерусалиме Николай Гулаберидзе провел шесть лет (1177/8 -1184) и вернулся в Грузию после смерти Георгия III, по приглашению его дочери царицы Тамар. В синодике Крестового монастыря в Иерусалиме сохранилась запись о том, что Николай выкупил виноградники у иерусалимского короля Балдуина IV, а также пожертвовал еще многое, что было отражено в составленном им и несохранившемся письме (ПЭ, ГПЦ).

И еще: «На протяжении XIV-XV вв. этими землями, получившими название княжества Сацициано, владел княжеский род Панаскертели-Цицишвили» (ПЭ). Панаскертели-Цицишвили - среди ктиторов иерусалимского монастыря Св. Екатерины (отдельно), являвшегося метохом синайского монастыря Св. Екатерины.

Израильские археологи надеются: «Если будет предоставлено разрешение на доступ к великолепной росписи церкви, дальнейшее исследование позволит сделать более точные выводы» (Отчет).

Похоже, что монастырь в Кинцвиси посетить можно будет раньше!




[1] David Yeger and Amit Re'em. Jerusalem, Old City, Church of St. Nicholas. Final Report// Hadashot Arkheologiyot – Excavations and Surveys in Israel (HA-ESI) Volume 131 Year 2019

среда, 22 апреля 2020 г.

ХРИСТИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ: {e} Мария в Гефсимании

Предыдущее


Успение


Повторюсь. Основным источником сведений о жизни Марии является Протоевангелие Иакова (II в.)., см. Апокрифы.
В III IV вв. сведения из жизни Марии продолжают пополняться и сосредотачиваются на ее последних днях. Апокриф об Успении Марии (Book of Mary`s Repose, Liber Requiei Mariae), считающийся самым ранним в этом ряду, в полном виде сохранился на языке геэз (Эфиопия), во фрагментах – на сирийском и грузинском. Создание его греческого оригинала датируют не позднее III в. Судя по концепции и словарю (например, Христос – великий херувим Света, Иисус передает матери тайное знание) апокриф создан в еретической среде гностиков, как и Six Books Dormition Apocryphon (представлен в нескольких сирийских списках V и VI в., греческий оригинал датируют не позднее середины IV в. и предполагают возможность его возникновения именно в среде коллиридиан, описанных у Епифания, см. ниже), греческий оригинал, был вытеснен более коротким текстом Transitus Mariae, который приписали Иоанну Богослову (The Apocryphon of John) и который не содержит никаких противоречий никейской ортодоксии (по Шумахеру[1]).

ХРИСТИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ: F. Христианские праздники: (d) Богородичные праздники и церкви: [c] Культ Богородицы в Иерусалиме: {c} Патриарх Иерусалима


Предыдущее

{c} Патриарх Иерусалима

В любом случае, возникновение богородичных церквей и праздников относят к в. - периоду разнообразия традиций, непримиримых богословских споров и политических интриг.

Все возможные даты появления обеих церквей и праздников приходятся на время, когда иерусалимскую кафедру занимал Ювеналий (420-458 гг.[1], с перерывом на правление антихалкидонита Феодосия в 451-453 - «двадцать месяцев»), он сумел повысить престиж Иерусалима (и свой собственный), добившись признания своей апостольской кафедры патриархатом (а не епископатом), и став первым Иерусалимским патриархом (в 451), больше известен как умелый политик, а не как последовательный богослов.
Предыстория вопроса. До признания христианства разрешенной религией (см. гонения) уже сложилась определенная иерархия церкви. Главенствующими считались апостольские кафедры, то есть кафедры в тех местах, где проповедовали апостолы: Александрия в Египте (Лука, Марк, а также ученики апостола Павла), Рим – единственная кафедра Запада (от Петра и Павла, Петр считается первым римским папой) и Антиохия в Сирии (Варнава, центр апостольской миссии Павла и др.). Области влияния этих кафедр совпадали с административным делением империи.
Константинопольская кафедра появляется после того, как Константин отстраивает город и делает его столицей империи. Иерусалимская кафедра в IV в. подчинена Кесарийской. Решением I Вселенского собора (325) уравнивалось значение кафедр Кесарии и Элии. В следующем году городу возвращается название Иерусалим. Начавшееся паломничество не только возвысило, но и обогатило Иерусалимскую кафедру, епископы которой вступают в борьбу за первенство с Кесарийской. Только в 80-х гг. IV в. Иерусалим окончательно вышел из подчинения кафедре Кесарии Палестинской – как отмечают, благодаря авторитету Кирилла Иерусалимского, однако центром богословских баталий Иерусалим стал впервые в связи с первым оригенистским спором (отдельная история.).
Ювеналий на Эфесском соборе (431) проявляет себя ярым борцом против несторианства и умелым политиком. Иерусалимская епархия начинает расширяться за счет антиохийской. В борьбе за раздел собственности важным аргументом была «чистота веры». Так, участие Ювеналия в «разбойничьем соборе» (449) привело к тому, что скомпрометированный епископ умерил свои аппетиты и на Халкидонском соборе (451) возвратил Антиохийскому Финикию и Аравию, а сам удовольствовался тремя Палестинами. Ювеналий теперь вынужден отгородиться от монофизитов, его бывших соратников, его обвиняют в том, что он продал веру за патриаршество, после Халкидона его не желают видеть в Иерусалиме, он возвращается туда при помощи военной силы. Таким образом появляется пятый патриархат (по Болотову).
Разбойничий собор
При Константинопольском патриархе Флавиане (446 – 449) с новым учением выступил архимандрит Евтихий (ок. 378 – после 454), который считал себя истинным продолжателем св. Кирилла Александрийского и апеллировал к формуле Кирилла (единая природа Бога-Слова воплощенная[2]). Кирилла уже не было в живых, его преемником стал его племянник Диоскор (с 444).
Когда Константинопольский епископ Флавиан осудил учение Евтихия на поместном соборе в Константинополе в 448 г. как еретическое, Евтихий обратился за поддержкой к Диоскору Александрийскому, а Диоскор - к Феодосию II[3]. Феодосий созывает собор под руководством Диоскора. Папа Лев I (440–461) не намерен покидать Рим в трудные времена[4] и отправляет письма, важнейшее (его назовут «томасом Льва») - Константинопольскому епископу Флавиану, в письме осуждается учение Евтихия. Собор 449 г. в Эфесе (повторю: созванный Феодосием) поддержал Евтихия и низложил Флавиана, посланникам папы не дали слова. Наш Ювеналий проявил себя как ярый сторонник Диоскора.
Евтихий был настоятелем монастыря под Константинополем. Его позицию приписывают неумеренному рвению в борьбе против Нестория (оппонента, побежденного Кириллом Александрийским на Эфесском соборе 431 г.). Евтихия называют заурядным еретиком-экстремистом, а влияние объясняют не столько его позицией, сколько связями с его крестником, Хрисафием, всесильным министром императора Феодосия. Оценка позиции участников победившим постфактум направлением: император Феодосий не понимал, Евтихий - заурядный экстремист, Диоскора ввел в заблуждение Евтихий, всех антихалкидонитов причислили к монофизитам, или евтихианцам. Кирилл остался Отцом Церкви.
Антихалкидониты вскоре отреклись от Евтихия[5], признав его еретиком, который ввел в заблуждение Диоскора (последнего почитали как мученика). Но критика Евтихия в письме папы воспринималась как выступление против Александрийской кафедры. Еще раз расклад сил: император Феодосий и Лев (Римская кафедра) поддерживает Константинопольского епископа Флавиана против Евтихия, которого поддерживает Диоскор Александрийский, защищая учение Кирилла.
В итоге мы видим непримиримую и кровавую борьбу двух партий, считающих себя последователями одного и того же богословского направления.
На Халкидонском соборе, созванном уже Макианом (и Пульхерией), евтихианство было осуждено, Диоскор низложен, Ювеналий отрекся от Диоскора.
Феофан Византиец: «…монах Феодосий, муж погибельный, тотчас после Халкидонского собора отправился в Иерусалим, и узнав, что василисса Евдокия расположена к Диоскору, низложенному собором, начал громко кричать против собора, обвиняя его в ниспровержении Православной веры, чем привлек на свою сторону василиссу и монахов, и своими скверными руками, варварским образом присвоил священнодейственную власть, причем помогали ему люди самой Евдокии, и рукополагал в городе новых епископов, когда настоящие епископы не возвратились еще с собора. Он выгнал из города <…>, поднял гонение против всех, не сообщавшихся с ним, некоторых мучил, иных лишил имения, дома других предал огню, так что казалось город только что взят был варварами. <…> Целых двадцать месяцев занимал Иерусалимский престол погибельный Феодосий, пока не узнал о том император Маркиан и не приказал схватить его. Но этот беглец скрылся на Синайскую гору. По устранении его и рукоположенных им, Ювеналий опять занял свой престол».
Евагрий Схоластик: «Теперь к сему Феодосию обратились многие палестинские города и просили рукоположить им епископов, в числе которых был иберийский уроженец Петр, удостоенный управлять кормилом епископства в так называемой Маиуме — городе, лежащем близ Газы. Узнав об этом, Маркиан прежде всего приказал привести к себе в столицу Феодосия; потом послал Ювеналия поправить сделанное и повелел ему изгнать всех рукоположенных Феодосием. Итак, когда Ювеналий прибыл, — та и другая сторона, действуя по внушению раздраженного чувства, подали повод ко многим горестным событиям».

Ко времени возвращения Ювеналия с войсками относят первое упоминание церкви Марии в Гефсимании (см.), где собрались антихалкидониты. Ювеналий с благословения центральной власти развернул ответные репрессии (однако последние антихалкидониты были изгнаны через двадцать (пять) лет, среди них - Геронтий[6], управлявший монастырями Мелании сорок (пять) лет). Из рукоположенных Феодосием единственный, оставшийся на своем месте, - епископ Майюмы (гавань Газы) Петр Ивер, при этом одни источники говорят, что ему покровительствовала Евдокия, а другие - что Пульхерия.
Василисса, о которой идет речь у Феофана, - августа Едокия, которая оказалась в ссылке в Иерусалиме из-за происков Пульхерии. Партия Евдокии и партия Пульхерии - еще и так обозначают стороны противостояния по поводу Халкидона. Это противостояние, используя богословские термины, при ближайшем рассмотрении оказывается также борьбой амбиций, противостоянием политическим или личным.
Кирилл Скифопольский сообщает о благодеяниях Евдокии городу (речь идет о строительстве) и о том, что Евдокия не общалась с Ювеналием, на «путь истинный» в конце жизни (ум. 460) ее вернули наставления Евфимия и несчастья в семье.
Умиротворением Палестины занимались император Маркиан, августа Пульхерия, папа Лев, чей томос[7], принятый на Халкидонском соборе[8], собственно, и раздул пожар, что добавило движению еще одну линию противостояния: Восток - Запад.

Накал этой борьбы можно проиллюстрировать такой картинкой из Александрии (Египет), относящейся к 457 г.,  когда умер император Маврикий и начались очередные беспорядки: «…когда Дионисий[9] с величайшей поспешностью прибыл в город, к чему побудили его случившиеся злодейства, и старался угасить пламень произошедшего возмущения, – и некоторые александрийцы, будучи подучены Тимофеем[10] <…> напали на Протерия[11] и умертвили его, пронзив ему чрево мечом в минуту его бегства в святую крещальницу; потом обвязали его веревкой и, повесив на так называемом четверостолпии, всем показывали с насмешками и воплями: убит Протерий; а наконец, влачив его тело по всему городу, предали огню, и даже, подобно диким зверям, не усомнились пожирать его внутренности».[12]
События происходят примерно в то время, когда Икелия и Феодосий строят Кафизму.

Иерусалим стал одним из центров антихалкидонизма и в этом отношении был тесно связан с Египтом. Так, одним двух епископов, рукоположивших Тимофея Элура, был Петр Ивер. Как сторонник Халкидонского Собора Илья (будущий патриарх Иерусалима) был изгнан из Египта Тимофеем Элуром в 457 г. Он прибыл в Палестину вместе с Мартирием (патриарх Иерусалима, до Ильи), первым их местом жительства была лавра Евфимия.
Стоит вспомнить, что империя (пройдя через «императорские ереси», призванные примирить граждан), как и Иерусалим, «вернулись к православию» уже в правление Юстиниана.

То, что культ Богородицы в Иерусалиме - заслуга Ювеналия, выводят из упоминания епископа, а затем патриарха Иерусалимского в связи с почитанием Богородицы в более поздних источниках: Истории Евфимия[13], Плерофориях Руфа[14] (VI в.) и в Панегирике Макария епископа Ткоа (VI в.). Объясняя, почему Ювеналия стараются не упоминать представители различных богословских направлений, Дервас Читти замечает: «Создается такое впечатление, будто аристократическое монашеское сообщество относилось к Ювеналию как к парвеню».
Замечу, что к середине в. нет уже ни Руфина Аквилейского (ум. ок. 410), ни Мелании Младшей (ум. 439), ни многих других, зато есть уже ссыльная (с 443 в Иерусалиме) августа и уже вдова (с 450) императора Феодосия II - Евдокия (ум. в 460) со своим окружением, есть Петр Ивер (который уже построил монастырь возле башни Давида, он вскоре отправится в Майюму, а затем в Египет на 20 лет), есть матрона Васса, к которой обращается в письмах Пульхерия (ум. в 453, император Маркиан - в 457) как к главе иерусалимских монашенок, не истощились ктиторы (вдова Икелия, та же Васса, Евдокия и пр.), есть подвижники (Геронтий, поставленный Меланией управлять ее монастырями на Елеонской горе, в Иудейской пустыне - Евфимий (ум. в 473), вскоре явится Феодосий (424 - 529) и пр.).

Р. Авнер, возглавившая раскопки Кафизмы, предполагает, что Ювеналий основал не только Катизму, но также церкви Марии на Пробатике и Марии в Гефсимании - обе позже Кафизмы.



[1] Кирилл Скифопольский пишет: «архиепископ Ювеналий, исполнив сорок четвертый год в патриаршестве, скончался» (Житие Евфимия).
[2] Сегодня этой формуле подыскивают другого автора и в принципе объясняют, что Кирилл вкладывал в нее содержание, отличное от монофизитского (см., например, Лурье, 2006). Армяне, доказывая свое православие, ссылаются именно на то, что они исповедуют формулу святого Кирилла.
[3] При Феодосии, в 431 г. состоялся III Вселенский собор, Эфесский, победителем на котором был Кирилл – против Нестория, организацию этого собора приписывают Пульхерии, ее вражда с Несторием очень похожа на отношения Евдоксии и Златоуста.
[4] События 451 г.: май - Аварайрская битва (см.), завершившая разгром антисасанидского восстания против насильственного насаждения маздеизма в Армении, Алвании и Иверии; поход Аттилы на Западную Римскую империю, вторая половина июня — Битва на Каталаунских полях; октябрь — Халкидонский собор.
Папа Лев активно участвовал не только в церковной жизни, так, отмечается, что его роль в переговорах с Аттилой в 452 г., с предводителем вандалов Гезерихом – в 455 г.
[5] В принципе антихалкидонское движение нельзя уравнивать с монофизитством, оно было намного шире. Так, Руф (автор Жития Ивера), которого считают монофизитом, называет учение Евтихия ересью. 
[6] Геронтий написал Житие Мелании.
[7] Послание папы римского Льва I к Флавиану, архиепископу Константинопольскому против ереси Евтихия. В нем было изложено учение о двух природах Иисуса Христа, божественной и человеческой.
[8] Руф порицает Ювеналия, который предпочел долю Иуды, подписав Томос Льва, при том, что перед Собором в присутствии духовенства и монахов он говорил о папе и его послании: «Это еврей», «Это мнение Симона Мага » и «Согласный на такое заслуживает быть обрезанным" (ЖИ, § 76). с именем Симона Волхва  (Деян. 8:9—24) связано слово симония – продажность и продажа званий и места духовенства; святокупство (Толковый словарь Даля).
[9] Дионисий, губернатор Александрии.
[10] Тимофей Элур, антихалкидонит, рукоположен эпископом Александрии своими сторонниками.  В это время в Александрии два епископа.
[11] Протерий - законно поставленный епископ, занявший Александрийскую каферду вместо изгнанного Диоскора.
[12] См. также Феофана Византийца.
[13] «В сохранившихся фрагментах «Истории Евфимия», вероятно созданной в Палестине в VI в., сообщается, что во время Халкидонского Собора имп. Пульхерия обратилась к И., чтобы получить мощи Богородицы из Иерусалима и положить их в только что построенном храме Успения во Влахернах в К-поле. И. ответил, что св. тело Богородицы было вознесено на небо на 3-й день после Ее Успения, а Ее св. гроб доныне почитается в Иерусалиме. Вскоре И. отправил св. гроб Богородицы в К-поль» (ПЭ).
[14] Трактат Плерофории, или Осуждения: свидетельства и доказательства против Халкидонского собора. Иоанн Руф, антихалкидонит, автор Жития Петра Ивера. Сменил Ивера на кафедре Майумы.


Предыдущее


Следующее

воскресенье, 19 апреля 2020 г.

ХРИСТИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ: F. Христианские праздники: (d) Богородичные праздники и церкви: [c] Культ Богородицы в Иерусалиме: {b} Стациональная литургия, реликвии, иконы


Предыдущее



{b} Стациональная литургия, реликвии, иконы


Яркой особенностью иерусалимской литургии, которая повлияла на другие, была ее стациональность - литургия строилась вокруг почитания святых мест.
Стациональная литургия в Риме возникает вокруг гробницы ап. Петра на Ватиканском холме, в Константинополе он строится при помощи реликвий прежде всего из Иерусалима. Там, где нет могилы апостола или мученика, прибегают к обретению реликвий, икон или перенесению мощей. Обретения и положения мощей становятся центральными событиями церковной жизни.
Сведения о древнем иерусалимском богослужении[1] сохранились в армянском и грузинском Лекционариях[2], а в грузинском переводе Иерусалимского Тропология[3] (Древний Иадгари), который содержит тексты богослужений, исследователи находят свидетельства особого почитания Богородицы до Эфесского собора, в рамках регулярных[4] служб, а также праздников Богоявлений и Сретения.
По исторически сложившимся причинам, Сретение не могло занять своего законного места - на Храмовой горе, и литургия при Эгерии, в 380-х гг, совершалась а храме Воскресения: «Сороковой день от Епифании празднуется здесь с большой торжественностью. В этот день бывает процессия в Анастасис и все собираются там на Литургию, которая совершается по определённому правилу... Все пресвитеры, а также епископ проповедуют, толкуя о том месте Евангелия, где в сороковой день Иосиф и Мария принесли Господа в Храм…». В данном случае, храм Гроба Господня принимается за то самое место, где произошло Сретение (о перенесении традиций с Храмовой горы в храм Воскресения отдельно.). Иерусалим располагает множеством мест, связанных со священной историей, но и здесь прибегают к созданию таких мест.
Строго говоря, Сретение - господский праздник, но, по-видимому, не в Иерусалиме: «Из-за некоторых особенностей своего устава в рукописных и печатных Иерусалимских Типиконах Сретение Господне может упоминаться в числе Богородичных праздников» (ПЭ). Споры о статусе праздника ведутся до сих пор…

суббота, 11 апреля 2020 г.

ХРИСТИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ: F. Христианские праздники: (d) Богородичные праздники и церкви: [c] Культ Богородицы в Иерусалиме: {a}


Предыдущее

Поскольку множеством специалистов признается ведущая роль Иерусалима в становлении культа Богородицы, мы перейдем к Иерусалиму.


{a} Женщины в Иерусалиме


Завершим тему на местных примерах. Активное участие женщин в христианском движении [1] представлено во всех слоях общества и различных сферах.
Мария Египетская - раскаявшаяся проститутка, превзошедшая всех в целомудрии и аскетизме.
Пелагея отказалась не только от страстей, но и от пола, она стала «святым трансвеститом» и настоятелем монастыря.
Записи паломницы Эгерии не только из самых ранних известных итинерариев (381 – 384 гг., следующий после паломника из Бордо, 333), но Эгерию называют зачинательницей литературного жанра христианских паломничеств, по ее записям изучают раннюю иерусалимскую литургию, глубина интереса и познаний Эгерии вызывают предположения о том, что она была диаконисой или аббатисой и сама проводила литургии.
По заказу паломницы Сильвии Аквитанки (которую некоторые исследователи отождествляют с Эгерией) Руфин Аквилейский, член Елеонской общины, перевел на латынь сочинения святого Климента.
Подражая женщинам, которые «служили Ему имением своим», рядом с апостолом Павлом появляется Фекла, рядом с Руфином Аквилейским на Елеоне - Мелания Старшая, рядом с Иеронимом в Вифлееме - Павла и ее дочь Евстохия… Мелания Старшая и Младшая - римские матроны, вложившие свои состояния в строительство монастырей в Иерусалиме и сподвигшие многих римских вельмож расстаться со своим имуществом для церковного строительства и поддержания монашеского движения. Матрона Пимения строит Имбомон, матрона Икелия - Катизму (вероятно первую богородичную церковь в Иерусалиме, см. ниже), Евфимия Византийка - церковь в Гефсимании, посвященную Троице (возможно, переосвященную в церковь Марии, см. ниже); матрона Васса, подруга август Евдокии и Пульхерии, основала монастырь, посвященный св. Мине[2], церкви и монастыри, построенные Евдокией, по словам Кирилла Скитопольского, невозможно пересчитать и пр. и пр.
Подчеркну, эти женщины не только ктиторы.
Вдова Икелия не только строит Катизму, но и вводит литургическое новшество (см. ниже Катизма).
В период, когда быть поклонником Оригена стало предосудительным («первый оригенистский спор») Мелания Старшая занимает независимую позицию: она дала приют (и лечение) оригенисту Евагрию Понтийскому и помогла монахам, шедшим из Египта в Константинополь, чтобы оправдаться в «оригенизме» и обличить патриарха Александрийского Феофила. Иероним Стридонский, перешедший на антиоригенистскую позицию, клеймит Меланию наравне с Руфином. Эта женщина добилась равноправия!
Императрицу Евдокию во время ее паломничества в Иерусалим и главном мероприятии этого визита - переложении мощей Стефана-первомученика - сопровождает Мелания Младшая, к Мелании же является из Константинополя Петр Ивер (строитель первого грузинского монастыря в Иерусалиме и возможный автор Ареопагитик), которого Мелания знала в его детстве, когда он был почетным заложником при византийском дворе…
В Иерусалиме вокруг опальной августы Евдокии (гречанка и дочь ритора, нам известны ее речи и стихи, из местных находок - надписи в Хаммат-Гадер) складывается общество высокообразованных людей - это один из аргументов за то, что Петр Ивер, вхожий в этот круг, может быть автором Ареопагитик - ключевого для богословия, а также философии и канона иконописи, произведения).
Возвышение роли женщин при византийском дворе[3] выражается в том, что они проявляют себя как богословы и политики (те же августы Пульхерия, чья деятельность была связана с Иерусалимом и Евдокия, жившая, строившая и похороненная в Иерусалиме).

Но вернемся к основной теме - о праздниках и церквях.

Предыдущее





[1] ACCESSING THE VIRGIN: GENDER AND PURITY IN THE PROTEVANGELIUM OF JAMES by LILY VUONG, Hons. B.A., M.A. A Thesis Submitted to the School of Graduate Studies in Partial Fulfilment of Requirements for the Degree Doctor of Philosophy McMaster University, 2010; Ally Kateusz. Mary and Early Christian Women. Hidden Leadership. -Wijngaards Institute for Catholic Research, Rickmansworth, London, 2019
[2] Остатки церкви (капеллы?) Св. Мины включены в сегодняшний армянский кафедральный храм Свв. Иаковов.
[3] Kenneth G. Holum. Theodosian Empresses: Women and Imperial Dominion in Late Antiquity. - University of California Press, 1989 (1982?).

четверг, 2 апреля 2020 г.

ХРИСТИАНСКИЙ КАЛЕНДАРЬ: F. Христианские праздники: (d) Богородичные праздники и церкви: [b] Культ Богородицы в империи

Можно равно убедительно обосновать как раннее существование культа Богородицы, так и его более позднее появление. Это похоже на разброс мнений в оценке текстов Евангелий в отношении роли Марии: от «не уделяют Марии особого внимания» до утверждения, что Мария представлена как пророк («величит душа моя Господа» у Луки - единственный случай в Новом Завете, когда слово имеет женщина), как соратница Сына (свадьба в Кане, Капернаум, Голгофа - Инн.) и как лидер апостольской общины (Деян 1:14).


{a} Почитание или поклонение

Из раннего: развивая противопоставление ап. Павла Христос – Адам, Иустин Философ и Ириней Лионский во II в. противопоставляют Марию и Еву: Ева своим непослушанием ввела в мир смерть, Мария своим послушанием – жизнь.
Ко II в. относят Протоевангелие Иакова. Споры о девственности Марии прошли (начались) во II в.
По свидетельству Сократа Схоластика, наименование Богородица впервые встречается у Оригена (III в.). Евангелие Варфоломея, как было сказано, также появляется в III в.
Поэзия Ефрема Сирина (IV в.) развивает противопоставление Девы Марии и Евы. Григорий Богослов (IV в.) утверждает: «Если кто не признает Марию Богородицею, то он отлучен от Божества».
С другой стороны, Иоанн Златоуст (ум. в 407): в проповеди (Беседа 44) обвиняет Богородицу в недуге тщеславия. На этот факт ссылаются при утверждении о том, что до V в. Богородичных праздников не существовало.
Поклонение святым (первыми были мученики), и прежде всего Марии, воспринималось как отступление от единобожия. Епифаний Кипрский (ум. в 403, уроженец Палестины, возможно, крещенный еврей) называет Марию Матерью Бога и Приснодевой, описывая ереси, он подчеркивает одинаковый вред и когда уничижают Деву, и когда, напротив, прославляют Ея сверх должного (79,1). Епифаний предостерегает от поклонения кому-либо, кроме Троицы: «Хотя Мария есть сосуд избранный, однако женщина по природе ничем от других не отличающаяся, но по разуму и чувству славою почтенная, подобно телам святых и, если сказать более для ее восхваления, подобно Илии <…>, и подобно Иоанну, который возлежал на персях Господа и егоже любляше Иucyc <…>, и подобно святой Фекле[1], которой Мария гораздо почтеннее ради домостроительства, которого она удостоилась. Но ни Илия не должен быть предметом поклонения, хотя он и находится в живых; ни Иоанн, хотя посредством собственной молитвы и соделал он изумительною кончину свою и еще более того приял благодать от Бога; и ни Фекла, и никто из святых не должен быть покланяем» (Панарион. Против коллиридиан).
Споры по поводу того, достойна ли Дева Мария почитания или поклонения, продолжаются доныне. Святые - столпы христианской церкви.