Успение
Повторюсь. Основным источником сведений о жизни Марии является Протоевангелие Иакова (II в.)., см. Апокрифы.
В III – IV вв. сведения из жизни Марии продолжают пополняться и сосредотачиваются на ее последних днях. Апокриф об Успении Марии (Book of Mary`s Repose, Liber Requiei Mariae), считающийся самым ранним в этом ряду, в полном виде сохранился на языке геэз (Эфиопия), во фрагментах – на сирийском и грузинском. Создание его греческого оригинала датируют не позднее III в. Судя по концепции и словарю (например, Христос – великий херувим Света, Иисус передает матери тайное знание) апокриф создан в еретической среде гностиков, как и Six Books Dormition Apocryphon (представлен в нескольких сирийских списках V и VI в., греческий оригинал датируют не позднее середины IV в. и предполагают возможность его возникновения именно в среде коллиридиан, описанных у Епифания, см. ниже), греческий оригинал, был вытеснен более коротким текстом Transitus Mariae, который приписали Иоанну Богослову (The Apocryphon of John) и который не содержит никаких противоречий никейской ортодоксии (по Шумахеру[1]).
С. Шумахер, анализируя письма и Панарион Епифания Кипского (Против коллиридиан), а также Шестикнижие Успения (Six Books apocryphon), приходит к выводу о том, что к середине IV в. существовало не только поклонение, но и ритуал; схоже описываемый у Епифания и в апокрифе. Епифаний Кипрский: «Некоторые женщины, украсивши какую-то колесницу или четвероугольное седалище, разостлавши на нем белое полотно в один из праздничных дней года, в течении нескольких дней предлагают хлеб и возносят жертву во имя Марии. Потом все они причащаются от хлеба…». Далее Епифаний выступает против претензий женщин на священство (см. «Феминизм»).
Епифаний Кипрский (Против антидикомарианитов): «В Сикимах, то есть в нынешнем Неаполе[2], тамошние жители приносят жертвы во имя Девы под тем предлогом будто бы, что и дочь Иеффая некогда принесена была в жертву Богу (Суд. гл. 11). Для обольщенных это послужило в порок идолослужения и суетного почитания. Также и дочь Фараона, которая почтила раба Божия Моисея и взяла его из воды и воспитала (Исх. гл. 2), ради соделавшегося потом славным отрока, Египтяне, сверх должного, почтили вместо Бога, и передали бессмысленным это дурное предание в виде богослужения. И покланяются они этой Фермути, дочери Аменофиса, тогдашнего Фараона, потому, как я сказал выше, что она воспитала Моисея. И многое тому подобное в мире служило к заблуждению обольщенных, между тем как не святые были виновниками соблазна для кого бы то ни было, а сам разум человеческий, не остающийся в спокойном состоянии, но обращающийся на лукавое. Потому умерла ли святая Дева и погребена: во славе успокоение ее, в непорочности кончина и в девстве - венец; а если умерщвлена, как написано: и душу ея пройдет оружие (Лук. 2. 35), и в таком случае с мучениками слава ее и в блаженстве святое тело ее, чрез которое Свет воссиял миру. А может быть она осталась в живых, так как не изнеможет у Бога все, что он хочет делать (Лук. 1, 37): ибо о кончине ее никому не было известно. Вообще сверх должного не должно почитать святых, но чтить Владыку их. Посему да престанет заблуждение обольщенных! Ибо Мария - не Бог, и не с неба получила тело, но от совокупления мужа и жены, и по обетованию, как Исаак, предуготована к участию в домостроительстве Божием. Пусть не приносит никто и жертв во имя ее, ибо он тем губит свою душу; но с другой стороны да не дерзает и безумно оскорблять святую Деву! Она не сожительствовала с мужем по плоти ни после, ни прежде зачатия Спасителя. Да не будет!»
В последующей обширной литературе об Успении Марии преобладают два основных типа: «о ветви Древа Жизни» («пальмовой ветви»), которую ангел вручает Марии, сообщая ей о ее близком упокоении[3]. Второй вариант называют Вифлеемским - по месту жительства Марии накануне Успения. Среди общих событий всех апокрифов Успения: Дева умирает в Иерусалиме, при ее смерти и погребении присутствуют апостолы, Сын принимает душу Матери и передает Марию в теле и / или душе в рай… Из настойчиво повторяющихся мотивов - иудеи стремятся сорвать погребение Марии и надругаться над телом, породившим «обманщика». С.Шумахер считает, что первые апокрифы Успения появляются в Палестине: они связывают события с очень конкретными местами.
Датировка
В грузинском Лекционарии появляется день Успения[4], 15 августа, который отмечают в Гефсимании, в верхней церкви, построенной императором Маврикием (582 – 602) над могилой Богородицы.
Однако паломник Феодосий упоминает церковь раньше (первая половина VI в.): «Там есть долина Иосафатова <…> там есть церковь Владычицы Марии»[5] (без упоминания гробницы). Сторонники более поздней датировки появления гробницы Марии в Гефсимании (долине Иосафата) комментируют свидетельство Феодосия как недостаточное для определения того, какое место отмечает этот храм: гробницу Марии, ее дом или дом ее родителей. Более поздний паломник того же века (VI) из Плаченцы сообщает, что в долине Иосафатовой «есть базилика святой Марии, про которую (базилику) говорят, что это был ее дом, в котором она и скончалась».
Еще один вариант датировки появления церкви предполагает, что имя императора в грузинском Лекционарии указано ошибочно и приписывает строительство церкви Маркиану (450 – 457), мужу Пульхерии, или допускает достройку верхней церкви Маврикием над уже существовавшей и почитаемой гробницей. Известно, что в становлении культа Богородицы большую роль сыграла Пульхерия, а для Иерусалима – патриарх Ювеналий. Доказательством существования церкви над гробницей Марии в середине V в. служит сообщение, дошедшее через промежуточные источники (его цитирует Иоанн Дамаскин, VII в.) о том, что Пульхерия обратилась к епископу Иерусалима Ювеналию с пожеланием получить мощи Богородицы для только что отстроенного храма во Влахернах, в связи с чем Ювеналий изложил содержание традиции, согласно которой тело Богородицы было вознесено на небо на третий день после Ее Успения, а Ее гроб почитается в Иерусалиме.[6]
К этому же периоду (середина V в.) относится сообщение: «Евдоксия[7] прислала из Иерусалима Пульхерии икону Богородицы, которую написал апостол Лука» (Феодор Анагност, VI в.) - эта икона стала главной святыней Влахернского храма.
И еще более ранняя датировка. Церковь Марии в Иосафатовой долине, у подножия Елеонской горы уже существовала во время антихалкидонского патриарха Иерусалима Феодосия. Там шла литургия, и молящиеся оказали сопротивление византийскому войску, посланному с Ювеналием (по Эсбруку[8]). Отсюда следует вывод (Лурье[9]) о том, что праздник Успения Богородицы устанавливает в Иерусалиме Феодосий, именно это стало кульминационным событием его правления, а Ювеналий этот праздник не отменяет, а поддерживает.
Если принять последнюю гипотезу, то церковь Марии в Гефсимании появлятся до 451 г. (но после Эфесского собора 431). Ее посвящение Успению могло возникнуть позже - под влиянием «спроса» на традицию. Другой вариант предполагает и существование традиции погребения Богородицы именно в этом месте, объясняя отсутствие сведений тем, что церковь принадлежала еретическому направлению.
Самая ранняя дата существования церкви на этом месте связана с тем, что в приделе Иоакима и Анны (гробница Мелисенды[10]) в 1956 г. найдена надпись – эпитафия Евфимии-византийки (камень во вторичном использовании), датируемая концом IV в.[11]
«Могила принадлежит Евфимии Византийке и ее собственному монастырю. Я заклинаю каждого, пребывающего в Единосущной Троице и владеющего Гефсиманией: с того дня, как я похоронена в этой гробнице, не открывайте ее и не хороните другое тело. Тот, кто попытается это сделать, ответит перед грядущим Судом».
| |
Ивер, Успение Богородицы и Ареопагитики
В Житии Ивера (т. е. V в.) о Гефсимании подробностей нет: обойдя там все святые места…
Церковь на Пробатике обозначена как церковь Расслабленного - это упоминание считается первым в отношении церкви в Вифесде.
Анализ календаря праздников, который восстанавливается на основании коптских и армянских источников, приводит М. ван Эсбрука также к выводу о том, что свою первую службу (по Руфу, это происходит в Силоамской церкви) Петр Ивер проводил в день Успения Богородицы[12]
Центральным сюжетом Ареопагитик является трактат «О божественных именах» - видение Иерофею, епископу Афинскому, учителю Дионисия; в этом видении ему открылась божественная иерархия и произошло это у гроба Богородицы на ее Успение. Следует заметить, что время, когда Корпус Дионисия (видение божественной иерархии) был связан с Успением Богородицы, остается невыясненным, поскольку приурочение видения к Успению появляется, по признанию В. М. Лурье[13], во вставке псевдо-псевдо-Дионисия. Предание о том, что Дионисий Ареопагит присутствовал на Успении Богородицы опять же с точностью не датируется, оно становится общепринятым в канонической среде позже, см., например, Дамаскин.
Исследователи, идентифицирующие автора Ареопагитик с Петром Ивером, проводят параллели между отношениями Петра с Иоанном Лазом[14] и отношениями Дионисия Ареопагита с Иерофеем. Это отношения Ученик – Учитель. Видение Иерофею сопоставляют с видением Иоанну Лазу о Втором пришествии во время болезни (Руф § 61), следом (§ 62) описывается видение Иверу в Александрии, в котором предстает евангелист Марк (считающийся основателем Александрийской церкви и школы).
«…гробница башни Давида…»
Во дворе церкви сохранился во вторичном использовании недавно обнаруженный надгробный камень с надписью на греческом языке, упоминающей дьяков Гроба Господня, объединивших наследие с иверийцами (Ивероном?)… гробница башни Давида.[15] Датируется надпись предположительно VII в. (650 г)
Израильский археолог Лея Ди Синьи предполагает, что камень принадлежал монастырю иверов у башни Давида, изначально находился на кладбище монастыря (на территории YMCA) и что отмеченные в надписи дьяки Гроба Господня (иверийцы?) имели право погребения на этом кладбище, камень был перенесен и вторично использован в церкви крестоносцев. Нельзя исключить возможность приобретения монастырем новых территорий для захоронения, в таком случае, новое кладбище грузинского монастыря находилось вблизи Гефсиманской церкви.
В приведенной надписи фигурирует загадочное слово, которое переводят как многокормящие, many-feedings, это же слово встречается в надписи, найденной в Бейт Цафафе.
Источники о дальнейшем грузинском присутствии
В рукописи, найденной Цагарели на Синае, отмечен автор: Написал Петре в 1043, в деревне Богородицы Гесмании, у духовника своего Захарии, умершего на Синае, и послал эту рукопись на Синай.
Колофон на рукописи Евангелия, датируется 1048 г.: «Это Евангелие переписано в святой Гефсимании на могиле святой Матери Божьей», переписчик - Микаэль из земли Мцхета, ктитор – Стефан Палаврели, сын Мцхеты (Georgian manuscripts).
В том же XI в. Стефан Двали подвизался в монастыре Пресвятой Богородицы в Гефсимании, где он переписал рукопись литургии (Sinait. iber. 89) (ПЭ, Двали).
Далее следует большой перерыв, и только у русского паломника Агрефения, посетившего Иерусалим около 1370 г., читаем: «За святым же гробом (Богородицы. – Э. г.) святая трапеза и на ней патриарх проводит литургию <…> Пред святым же гробом, на правой стороне, трапеза Иверская к стене приделана. Есть же служба и армянская, и яковитская, и хабежская [эфиопская]» (Агрефений). Агрефений: «Есть же монастырей иверских и сирийских 15».
А. Суханов (1652-3): упоминает службу в Гефсимании, которую проводил грузинский поп и описывает церковь: тут же и армянской, и грузинский, и хабежский, и коптский престолы, каменны голые приделаны под стеною в разных местах.
[1] Stephen J. Shoemaker. Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption. Oxford University Press, 2002; Stephen J. Shoemaker. The Ancient Dormition Apocrypha and the Origins of Marian Piety: Early Evidence of Marian Intercession from Late Ancient Palestine // Presbeia Theothokou: The Intercessory Role of Mary across Times and Places in Byzantium (4th-9th Century). - Austrian Academy of Sciences Press, Wien, 2015.
[2] Шхем в Самарии.
[3] На месте, где ангел сообщил Марии о близкой смерти и вручил ей пальмовую ветвь появляется церковь Св. Марии на Масличной горе, которую восстанавливал император Юстиниан в VI в. (по Прокопию) и которая упоминается в Commemoratorium de casis Dei vel monasteriis (808). При раскопках на месте госпиталя аль-Макасид (палестинская исламская благотворительная организация) найдена базилика VI в. с мозаикой - под церковью конца XI в. построенной, возможно, армянами или, скорее, грузинами (см. Jennings): отмечают особенности архитектуры, несвойственные строительству крестоносцев. Вскоре, однако, на этом месте располагаются августинцы - аббатство Св. Марии на Масличной горе (см.Прингл, №341).
[4] Первое известное паломническое упоминание о месте Успения Богородицы в Сионской церкви принадлежит Аркульфу, VII в.
[5] Сегодня в этом храме есть также придел, в котором почитается место погребения родителей Богородицы, а в приделе напротив – место погребения Иосифа Обручника, когда-то (см., например, у игумена Даниила) гробы богоотцов паломники указывали в доме Иоакима и Анны (в Вифесде), Аркульф в VII в. указывает, что Иосиф похоронен рядом с Симеоном за башней Иосафата, игумен Даниил могилу Иосифа Обручника видел в Назарете…
[6] … из Православной энциклопедии: "В сохранившихся фрагментах «Истории Евфимия», вероятно созданной в Палестине в VI в., сообщается, что во время Халкидонского Собора императрица Пульхерия обратилась к Иувеналию, чтобы получить мощи Богородицы из Иерусалима и положить их в только что построенном храме Успения во Влахернах [...]. Иувеналий ответил, что св. тело Богородицы было вознесено на небо на 3-й день после Ее Успения, а Ее св. гроб доныне почитается в Иерусалиме. Вскоре Иувеналий отправил св. гроб Богородицы в Константинополь".
[8] M. VAN ESBROECK, AUX origines de la Dormition de la Vierge. Études historiques sur les traditions orientales (Aldershot, Hampshire—Brookfield, Vermont, 1995) (Variorum Collected Studies Series CS 472). Мишель ван Эсбрук (1934 — 2003) — бельгийский историк х
ристианства, византинист и востоковед, католический священник-иезуит, болландист.
ристианства, византинист и востоковед, католический священник-иезуит, болландист.
[9] Лурье В. М. . Введение в критическую агиографию. СПб.: Axioma, 2009.
[10] Византийская церковь (частично разрушенная) была перестроена королевой Иерусалима Мелисендой в XII в.
[11] CIIP 1/2, № 986.
[12] Речь идет о двух частях праздника Успения Богородицы с промежутком в 206 дней (особенность коптского богослужения): Успения (январь) и Вознесения (август).
[13] В. М. Лурье – сторонник атрибуции Корпуса Дионисия Ареопагита Петру Иверу. См. Лурье, 2009.
[14] По грузинскому Житию: «Пока они были в этом монастыре [из контекста не вполне ясно, идет ли речь о монастыре, основанном Ивером, или о том, в который отправил их Зенон] поблизости Иерусалима, скончался святой и блаженный евнух Иоанн и отошел к Господу с радостным лицом, и похоронили его с большими почестями в Грузинском монастыре, построенном этими святыми [к этому времени основан монастырь в Иерусалиме]. A блаженный Петр провел в монастыре, в который послал его архимандрит, много лет в великом и суровом подвижничестве». У Руфа нет прямого указания на то, где и когда умирает Иоанн Евнух, но Ивер ежегодно поминает его (§171), похоронен Лаз в старом монастыре Ивера (в Маюме), где позже хоронят Петра Ивера, положив его тело между телом Иоанна (справа от Ивера) и телом Авраама из Атриба (§ 188).
[15] CIIP 1/2, № 977.
Предыдущее
Следующее
